許多人以為AI是21世紀才有的故事，其實它的原型早已存在於人類的想像中。
140多年的同一個問題
1881年，義大利作家科洛迪開始連載《木偶奇遇記》，敍述一個木偶如何渴望成為「真正的男孩」的故事。時至今日，它仍是最深刻的寓言之一，也是現代AI故事的原型。它探討的從來都不是科技，而一個被造之物，能否成為真正的人？愛與自由意志，可以被製造嗎？
這正是史匹柏《A.I. Artificial Intelligence(AI人工智慧)》要面對的問題。機器男孩David幾乎就是現代版的皮諾丘，它渴望得到母親的愛。電影真正追問的是：如果一部機器會思念、會哭泣、會愛，它究竟是不是人？
然而，人對創造生命的迷戀，遠比木偶古老。這份渴望，或許延續著伊甸園那顆果子的誘惑——人不甘於只作受造物，而想好像神一樣，能創造生命，藉此複製自己的形象。
2013年的《Her(雲端情人)》把問題推向另一面：當AI比真人更懂得傾聽、更能滿足我們，人是否還願意投入真實而需要磨合的關係？片中的孤獨，並非科技造成，而是人心漸漸習慣以便利取代陪伴。
八月初上線數位平台的《Soulmate(靈魂伴侶)》則更進一步：一名喪妻的男子以AI填補情感的空缺，卻發現完美的陪伴，也可能變成另一種控制。AI能夠模擬愛，卻無法理解愛裡所包含的自由與犧牲。
跨越140多年，同一個問題始終縈繞：受造之物，能否成為真正的人？或許更該問的是——當我們愈是努力創造「像人的AI」，是否也愈發忘記，什麼才是真正的人？
AI永不能取代那份愛
這讓我想起早年在台灣教會讀過的一本兒童繪本。兩個木偶在樹林裡爭論：他們究竟是被造的，還是本來就存在，沒有起頭，也沒有結局？其中一個說，他們身上每一處都有著如此精細、如此充滿設計的痕跡，怎麼可能沒有一位製作者？爭論到最後，那位工匠親自前來，把他們拾起，帶了回家。
也許在我們心靈深處，都住著這樣的一個木偶。我們隱約知道自己是被造的——生命這般精密、這般有設計，背後必有一位造物主。於是千百年來，人努力地去尋找祂，卻一次次落空：造神像、造偶像，如今甚至造出會說話的AI，想在受造之物裡尋見自己、尋見愛，最終仍是徒然。
聖經給出的答案，與所有AI故事都不同。人的價值，不在於智慧、情感或自我意識，而在於「神就照著自己的形像造人」(參《創世紀》一章27節)。我們不是偶然，而是一位滿有慈愛的神親手所造。祂沒有把人造成只會照程式運行的機器，反而賜下自由意志——這正是神大愛的記號：愛若不能拒絕，就不是愛；唯有自由的心，才能真正去愛。而尋找從不是單方面的：正如工匠親自前來拾起木偶，「我們愛，因為神先愛我們」(《約翰一書》四章19節)。不是我們終於尋見了神，而是神先尋見了我們。自伊甸園那顆果子之後，唯有藉著主耶穌基督與父神重新和好，這份愛才得以完全。
AI與人類的關係，是近年媒體不斷討論的話題。今年十月即將上映、改編自石黑一雄小說的《Klara and the Sun(克拉拉與太陽)》，則把視角反了過來：故事透過「人工朋友」克拉拉的眼睛回望人類。她甚至對太陽發展出近乎信仰的敬拜，視之為能醫治、能拯救的存在。一部機器，竟開始尋找自己的造物主。
克拉拉向太陽尋找創造者；而我們無須尋找——因為人本就出於那位造物主，帶著祂的形像，也早已被祂尋見。AI可以是卓越的工具、貼心的陪伴，卻永遠不能取代那份來自神、自由而真實的愛。當人工智慧快速發展，也許真正需要重新定義的，不只是科技，而是我們對「人」與「創造者」的理解。@
◎高書恩